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Pierre Grimal, Sénèque

Sénèque pratiquait la philosophie mais n’était pas parmi les philosophes, ces « habitués des salles de conférence qui viennent là comme au théâtre, non pour apprendre, mais… pour charmer leurs oreilles » p.8. Sénèque était homme d’action, politicien selon son rang et adepte de la vie bonne, selon les principes stoïciens assimilés et adaptés par lui. C’est dire qu’une « biographie » ne peut faire l’impasse sur la politique à Rome et que les œuvres (partielles) omettent les discours d’orateur et parlent peu des tragédies parvenus jusqu’à nous.

L’auteur, latiniste reconnu mort en 1996, divise son œuvre en deux parties : Sénèque en son temps et Un philosophe hors de l’école. Car le Romain n’est pas platonicien, il ne pontifie pas en théorie ; il est stoïcien ancré dans la vie courante et veut influer sur la vie politique. L’école doit seulement préparer à vivre mieux à la maison ; autrement dit les principes ne sauraient être utiles qu’applicables.

Né en – 1 de l’ère chrétienne à Cordoue en Bétique (Espagne) dans une famille romaine de rang équestre, il est par tradition un « pompéien », ce qui veut dire qu’il préfère la république à l’impérium militaire. En bon érudit universitaire, Pierre Grimal s’étend longuement sur les datations de la naissance et des œuvres, argumentant avec méthode contre les spécialistes, ses chers collègues. Le lecteur peut passer vivement ces digressions indispensables mais lourdes pour aller de l’avant, car le livre le mérite.

Sénèque vient tôt à Rome avec son père et sa tante. Il commencera vers 21 ans une carrière sénatoriale selon son rang. Il s’est formé auparavant en philosophie, rhétorique, poésie ; il a reçu une éducation d’homme du monde. Malade de catarrhes, fièvres et asthénie, il va passer cinq ans en Égypte, province romaine dont le climat le rétablit. Il revient en 31 de notre ère pour vivre dix ans de vie mondaine avant d’être exilé en Corse par Claude à cause de Messaline. Il revient en 49 après qu’elle soit morte et Agrippine lui confie la formation morale de son fils Néron.

Le stoïcisme « n’exclut pas une juste adaptation du vouloir aux conditions de la vie pratique, à ce que nous appelons aujourd’hui la ‘conjoncture’ » p.106. Contrairement au platonisme, cette philosophie « ne se propose pas seulement d’organiser des concepts » mais « veut être une cristallisation de l’âme » s’appuyant « sur l’ensemble des facultés de l’esprit et ne condamne pas comme inférieure la racine émotionnelle et instinctive, mais s’emploie à l’utiliser en la disciplinant » p.28. La sagesse ne vient qu’en vivant ; elle est une méditation en progrès. « La ‘vertu’ consistera en l’attitude que l’on saura avoir envers les biens extérieurs » pour « les posséder sans angoisse » p.18.

Sénèque n’est pas partisan d’un empereur mais « il sait que le régime impérial ne sera acceptable à l’élite romaine que s’il est fondé philosophiquement, si le prince est, à quelque degré, un Sage » p.131. Tout l’art de Sénèque envers Néron sera de l’influencer en ce sens, malgré la cruauté qu’il sent poindre en lui et son histrionisme de se croire Apollon. Comme en tout, il s’agit de savoir se garder : « il y a ceux qui sont occupati par le vin, le plaisir charnel, le désir de la gloire, celui de l’intrigue, tout ce qui s’empare de l’âme et l’empêche de développer sa propre excellence » p.137. Il s’agit de se délivrer de ces « esclavages ». L’imperium résulte de la nature des choses chez un peuple pas entièrement éduqué car l’« être raisonnable ne peut s’épanouir que dans un état de civilisation qui lui épargne la servitude de la force » p.159.

Il pousse Néron à rétablir la dyarchie, le sénat redevenant le conseil de l’Etat. C’est la vertu de justice qui permet cette conciliation des âmes, fondement de toute société. La discorde civile est contraire à la loi fondamentale de la nature humaine, qui est d’association (le jargon d’aujourd’hui, avec sa propension à tout neutraliser, dirait « le vivre ensemble »). Or l’assassinat d’Agrippine par son fils est un cas de conscience : la raison d’Etat commandait de tuer la complotrice ; le meurtre de sa mère est une transgression. Mais « les circonstances » le justifient.

A partir de ce moment, Néron échappe à Sénèque qui a été pour plus lui qu’un conseiller mais un véritable administrateur, le formant par l’exemple. En 62, Néron épouse Poppée, éloigne Sénèque et fait assassiner ses opposants.

« Entre le moment où Sénèque s’éloigna de la cour et celui où il périt, les Lettres à Lucilius nous donnent une sorte de journal du philosophe » p.219. Néron est un faible, il hésite entre plusieurs partis, « il ne se détache qu’à regret, apparemment, de son vieux maître, et sa duplicité n’est que la conséquence de ses incertitudes » p.234. La conjuration de Pison, ami de Sénèque, fait que Néron ordonne à son ancien mentor de se donner la mort. Ce qu’il fait en 65, à 66 ans ; l’auteur se contente de l’évoquer, écrivant que l’on a déjà tout dit.

Sénèque est avant tout un homme qui agit et il porte sur « la philosophie » un jugement sévère car elle n’a d’autre fin qu’elle-même. Or il s’agit de vivre bien, pas de s’inféoder à une école. Sénèque suit d’abord à 17 ans les enseignements de Sotion, puis ceux d’Attale et de Sextius, avant d’écouter à 20 ans Papirius Fabianus. La condition psychologique d’une vie heureuse est l’accord avec soi-même, une harmonie avec l’univers (famille, milieu, culture, nature). Mais, dit Sénèque, « nous ne devons pas nous borner à écrire ni non plus à lire ; la première activité (je veux dire l’écriture) déprimera nos forces et les usera, l’autre les brisera et les dissoudra. Il faut aller de l’une à l’autre, alternativement, modérer l’une par l’autre, faire en sorte que tout ce qui a été recueilli par la lecture soit mis en forme par l’écriture » (Lettre à Lucilius 84, 1-2) citée p.327. Comme l’abeille, il faut faire son propre miel du pollen récolté sur chacune des fleurs butinées.

Les quatre passions fondamentales des stoïciens sont à la fois des maladies de l’âme et des mouvements naturels de l’affectivité, indispensables à la vie intérieure. Il s’agit de les sublimer en raison. « Au désir (cupido) répondra la volonté stable, à la crainte (metus) la précaution, au plaisir (laetitia) la joie sereine (gaudium) (…) La quatrième passion, le chagrin (aegritudo) (…) est entièrement négative, elle est une destruction de l’être » p.332. La voie vers la sagesse est une purification des illusions imposées par l’opinion, la coutume, la tradition sociale, afin de penser par soi-même en faisant fonctionner sa propre raison. La conciliatio est la tendance de tout être vivant à assurer la durée de son être. Est « bon » pour chaque créature tout ce qui permet sa survie, des plantes aux humains. Les valeurs des actes ne peuvent être saisies que par l’esprit et deux causes pervertissement le jugement : l’ignorance et la complaisance à l’irrationnel. D’où la nécessité d’éduquer aux connaissances et à l’indépendance du jugement (notre monde en aurait bien besoin de cette éducation « classique » !). Pour Sénèque (comme pour les bouddhistes) tout à des causes et la faculté de raison permet de les découvrir, donc de communiquer avec l’Être.

L’exemple même du sage est pour lui Caton, « symbole de l’âme romaine » qui pratique « les vertus fondamentales du stoïcien : la maîtrise de soi, l’absence de colère, l’endurance à la soif et à la fatigue, la facilité d’accueil à autrui, le désir de servir les autres » p.406.

Pour le biographe, « l’un des apports les plus considérables de Sénèque à la philosophie occidentale : le don qu’il possède de transformer en expérience vécue les raisonnements abstraits de l’Ecole » p.434. Tout chef n’est légitime que s’il se conforme aux lois de la nature, qui sont vertus de raison.

Pierre Grimal, Sénèque, 1978, Fayard biographie 1991, 506 pages, €17.51 e-book Kindle €18.99

Sénèque, Entretiens, Lettres à Lucilius, Laffont Bouquins 1993, 1312 pages, €25.99

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Temple de Garni en Arménie

Sur le plateau au-dessus des orgues basaltiques s’élève le temple de Garni, tout en basalte gris et aux colonnes de temple grec. En l’an 57 les Romains ont envahi l’Arménie mais Tiridate le Grand les écrase en 62 près de Kharput. Pressé par les Parthes il remet sa couronne à Néron et part pour Rome afin de signer la paix et récupérer la couronne. Ce qui fut fait. C’est Tiridate qui fit construire ce temple à Mithra vers 66, reconstruit en 72 après les attaques des barbares du nord.

Écroulé en 1679 à la suite d’un tremblement de terre, il a été reconstitué depuis 1949. Il a été consacré au dieu Mithra d’origine indo-iranienne, signifiant le soleil. Il a été transformé un temps en mosquée après la conquête arabe. On parle de style hellénistique bien qu’Alexandre ne soit pas venu jusqu’ici. S’il est aussi bien conservé, c’est qu’il est resté géographiquement loin des lieux de pouvoir, notamment lors de la christianisation au IIIème siècle. La frise montre des branches d’acanthe, des fleurs, des raisins, des grenades. Les pierres sont bien taillées, ajustée sur les façades, leur intérieur est tenu avec des joints de plomb. Les Turcs ont creusé jadis pour récupérer le précieux métal, d’où les quelques trous qui parsèment la base.

Les anciens Arméniens vivaient leur vie conformément aux lois de la nature. Pour eux, la géométrie était un lien avec le divin qui régit l’univers. Les calculs étaient magie réservée à l’élite religieuse. Pour la construction du temple, l’harmonie des formes rapprochait de la nature, donc des dieux. Un est l’univers, deux la séparation, trois la trinité indoeuropéenne avant celle du Christ, quatre les saisons de l’année, six est la perfection, sept les êtres célestes et les forces spirituelles, huit le symbole de l’infini donc une nouvelle vie et neuf le nombre le plus saint parce que 3 x 3 – trois trinités.

A Garni, un escalier de neuf marches amène au podium (le paradis). La proportion entre le diamètre des colonnes et les espaces libres entre elles est de 1 sur 3 (univers et trinité). Les 24 colonnes symbolisent les nuages et les vapeurs (2+4=6, un nombre de perfection, 24 = 8×3 ou la vie multipliée par la trinité. Le sanctuaire se compose d’un cercle parfait (un) avec 6 cercles à l’intérieur (3+3, nombre parfait). Quatre cercles intérieurs tracent l’endroit où devait être dressée la statue et le feu saint.

Le chemin dallé qui conduit au palais d’été a des pierres de six côtés, les sommets mêmes des orgues basaltiques que nous avons vues pendre en dessous, dans la gorge où nous avons randonné ! Ce palais d’été à deux étages de 15 m sur 40 m servait de maison de fraîcheur, à la limite de la gorge du torrent Azat qui coule cent mètres en contrebas. Le vent frais qui monte devait être bien agréable par des chaleurs telles que celle d’aujourd’hui.

Pour se rafraîchir, les humains pouvaient aussi aller aux thermes romains, construits un peu plus loin, au IIIe siècle (après). Il comprend cinq salles : vestiaire, eau froide, eau, chaude, étuve et bain tiède. Il était chauffé par hypocauste, ces pilotis de brique soutenant un plancher sous lequel on entretenait le feu. Une mosaïque sur le sol réunit jusqu’à quinze couleurs de tesselles. Le fond vert clair de la mer met en relief des dieux de l’océan avec néréides et poissons. Les inscriptions sont en grec mais les visages sont de type oriental. Le texte dit « nous n’eûmes pas un poisson mort ni de la mer ni de l’océan », une autre inscription précise « travaille, mais pas de gain ».

Des familles arméniennes en visite font le tour, leurs ados murés dans leur réserve, trop souvent montés en graine avec la tête trop grosse pour un torse encore fluet. Des gamins du coin s’ébattent tout nu derrière le site, au jaillissement d’un jet d’eau.

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