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Dans quelle économie entrons-nous ?

Il y a déjà 40 ans, Richard Easterlin a mis en évidence le paradoxe de la croissance : une hausse de la richesse ne se traduit pas forcément par un meilleur bien-être. Les Français sont par exemple environ deux fois plus riches que dans les années 1970, mais ne se sentent pas plus heureux. Faut-il incriminer le thermomètre ? La mesure de la croissance par le seul PIB (production intérieure brute) est certes un instrument imparfait, mais minimal. Il semble que ce soient plutôt vers les relations sociales qu’il faille se tourner : le sentiment de bien-être s’accroît lorsqu’existe un espoir de gagner plus que ses parents, de vivre mieux que ses voisins, et que son revenu personnel relatif augmente.

C’est donc l’inégalité croissante qui a fait le bonheur croissant dans l’économie industrielle, pas le niveau de richesse brut.

Le problème survient avec l’économie numérique. Si l’industrie accroissait la productivité du travail, permettant une hausse rapide du niveau de vie de chacun, la nouvelle économie substitue la machine au travail, améliorant peu la productivité. Elle permet de couper les coûts de production, donc d’offrir des produits de consommation moins chers ; elle permet de mettre en relations des consommateurs, donc d’offrir des services décentralisés à la carte (Uber, MOOC, Couchsurfing, Amazon…) ; elle permet de gérer les inconvénients de la croissance industrielle (pollutions, épuisement des matières premières, consommation d’énergie, etc.) – mais elle n’invente rien de vraiment neuf : les avions volent moins cher et moins polluants mais pas plus vite.

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Avons-nous encore besoin de croissance, diront les décroissants ?

Oui, car la démographie fait que nous sommes plus nombreux dans le monde et même en France à partager le même gâteau ; il est donc nécessaire que le gâteau augmente. Oui, car tous nous désirons vivre mieux, plus vieux, être mieux soignés, disposer d’objets et de loisirs meilleurs. Il faut bien sûr repenser l’exploitation de la planète pour que ce soit soutenable, mais l’économie numérique et le capitalisme (comme système de meilleurs coûts) y aident. La fameuse loi de Moore, qui observe que la capacité des composants électroniques double à peu près tous les 18 mois, ne restera pas vérifiée à l’infini, mais elle a encore quelques décennies devant elles.

Dès lors, le monde n’est pas infini mais il se complexifie, offrant des potentialités de croissance – de quelque façon qu’on la mesure. Le logiciel crée moins d’innovations industrielles qu’il ne permet de les rendre plus accessibles et plus sophistiquées. La croissance a toujours besoin d’emplois, mais moins qu’avant et pas les mêmes : les non-qualifiés sont requis (pour effectuer les tâches que les machines ne peuvent réaliser), et les surqualifiés sont adulés (car ils imaginent les architectures, créent les logiciels, inventent les objets ou les services à produire). Seule la classe moyenne, petits maîtres et cadres moyens, sert de moins en moins, l’organisation suppléant à leur fonction dans la nouvelle société.

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Comment gérer cette transition entre société industrielle et société numérique, moins créatrice d’emplois ?

Dans la société industrielle, le capital était complémentaire au travail : il fallait investir dans les machines et les réseaux pour produire et vendre des voitures. Dans la société numérique, le capital se substitue au travail, les logiciels ayant vocation à remplacer tout travail répétitif – mais le capital financier a beaucoup moins d’importance : en raison de la loi de Moore, le numérique coûte de moins en moins cher.

Restent donc les emplois de services orientés vers la relation : éducation, formation, santé, restauration, sports, loisirs. Mettant en connexion des êtres humains entre eux, ils devraient se développer hors des machines, même s’ils sont aidés par elles (ordinateurs, Smartphones, GPS, MOOC, sites de réservations, etc.).

Selon le choix de société, ces emplois peuvent être publics ou privés, l’État n’a pas vocation à emplir tout l’espace social. Dans la santé, nombre d’infirmières et de médecins n’officient pas dans le public ; dans l’éducation, les écoles privées, dont les écoles de commerce, s’ajoutent aux écoles publiques ; dans les services fiscaux, les conseillers privés sont plus proches, sinon plus efficaces, que les fonctionnaires du Trésor – et ainsi de suite.

A l’inverse de la société industrielle qui rassemblait les travailleurs, l’organisation sociale issue de la société numérique les fragmente, chaque travailleur étant plus ou moins voué à être employé à la carte ou en indépendant. Les rapports de force ne peuvent donc plus être les mêmes, les syndicats devenant moins puissants, les créateurs plus individualistes et les intermédiaires court-circuités par les réseaux. Si le salariat est menacé, pas le travail, qui reste indispensable.

L’État ne doit donc pas disparaître (vieille utopie de Marx), mais ses fonctions doivent évoluer. Il doit servir de protection aux travailleurs, qui deviendront majoritairement non salariés. Côté négatif, il ne doit plus par exemple laisser les chômeurs à leur solitude mais leur réserver les taxes à la formation pour requalifier périodiquement les métiers menacés. Côté positif, il ne doit plus « soutenir l’innovation », il y a pléthore d’innovations, mais doit plutôt favoriser leur émergence en révisant la masse de règlementations et de normes qui inhibent toute création d’entreprise (même en agriculture « de qualité » !).

Il est donc nécessaire de revoir l’État-providence : non pas le faire disparaître, ni lui faire jouer le rôle d’empêcheur d’innover (comme pour Uber), mais requalifier ses missions pour les adapter à la société nouvelle numérique. Par exemple, le système des retraites, fondé sur la croissance, ne peut plus être viable ; comme dans les pays scandinaves, il faut adopter un système d’équilibre à points, où la production annuelle sert de référence aux retraites servies. Protéger des aléas du travail, alors qu’il n’a jusqu’ici protégé que des autres aléas (santé, maternité, vieillesse).

C’est ce que prône Daniel Cohen, dans une intéressante émission de l’Esprit public sur France-Culture cet été, qui fera l’objet d’un livre prochain.

Livre désormais paru :

Daniel Cohen, Le monde est clos et le désir infini, 2015, Albin Michel, 220 pages, €17.90 / format Kindle €12.99

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Être riche selon Rousseau

Article repris par Actualité999.

Jean-Jacques Rousseau est partisan de l’aisance, pas de la richesse. La première est morale, la seconde matérielle ; mais la différence réside surtout en la modération : avoir selon ses besoins, mais pas le superflu induit par la vanité. Il donne en exemple Julie et son mari Wolmar. « En entrant en ménage, ils ont examiné l’état de leurs biens ; ils n’ont pas tant regardé s’ils étaient proportionnés à leur condition qu’à leurs besoins, et voyant qu’il n’y avait point de famille honnête qui ne dut s’en contenter, ils n’ont pas eu assez mauvaise opinion de leurs enfants pour craindre que le patrimoine qu’ils ont à leur laisser ne leur put suffire. Ils se sont donc appliqués à l’améliorer plutôt qu’à l’étendre ; ils ont placé leur argent plus sûrement qu’avantageusement… » Améliorer, pas étendre ; placer sûrement, pas avantageusement. Autrement dit gérer son patrimoine comme on cultive son jardin : du travail, pas de risques, de la vigilance.

Pour Jean-Jacques, ce qui importe dans la vie est d’être avant tout heureux. Méthode en trois étapes :

  1. L’argent fait bien le bonheur, sur la base de la subsistance. Ce qui vient en surplus est « luxe », une jouissance qui tient à l’opinion des autres, au paraître social, à la vanité.
  2. Le vrai luxe selon Rousseau n’est pas matériel mais sentimental : ce sont les plaisirs en famille et avec les amis, la gaieté, le sourire, l’exercice du corps et de l’esprit, l’amour, le jouir dans la nature, des grands paysages romantiques au jardin soigneusement dompté. Pas d’ascétisme mais une « volupté tempérante », se retenir pour jouir mieux et plus profond.
  3. L’aisance ne saurait être complète si règne alentour la misère. Chacun doit donc y prendre sa part, sans prétendre jouer à Dieu et tout résoudre. Julie fait la charité, avec diligence mais intelligence. Elle fait œuvre de discernement dans les dons, sans se défausser par l’argent. Elle compatit et elle mesure, selon la raison, ce qu’elle donne – et à qui (pas à tout le monde). La bourse doit être complétée par le temps et les soins aux autres. Le matériel ne saurait remplacer le sentiment ni la morale.

« Il est vrai qu’un bien qui n’augmente point est sujet à diminuer par mille accidents ; mais si cette raison est un motif pour l’augmenter une fois, quand cessera-t-elle d’être un prétexte pour l’augmenter toujours ? » C’est affaire de mesure, sur l’exemple des Anciens. La tempérance est une vertu, l’excès une démesure, l’hubris des Grecs qui encourait le châtiment des dieux. « L’insatiable avidité fait son chemin sous le masque de la prudence, et mène au vice à force de chercher la sûreté ». Rousseau n’aurait pas aimé le terme « spéculer », mais il avoue pourtant que « la raison même veut que nous laissions beaucoup de choses au hasard » – ce qui est la fonction même de la « spéculation ». Le speculum est le miroir latin, et spéculer veut dire que l’on réfléchit sur ses actions pour mesurer le risque qu’on prend, risque qui est affaire du hasard. Point trop n’en faut… mais il en faut. Rousseau ne condamne pas l’argent, mais l’avidité qu’on en a et l’usage qu’on en fait. Encore une fois ce qui compte pour lui n’est pas le matériel mais le moral.

Il décrit dans ‘La nouvelle Héloïse’ le couple du bonheur, fondé sur mari et femme plus enfants, mais aussi sur l’ancien amant devenu ami des deux, et sur la cousine devenue veuve, qui vient élever son enfant en famille. Tout, dans le roman, concourt au bonheur. Rousseau décrit sa Thébaïde, sa demeure idéale, autarcique mais ouverte, fondée sur les sentiments mais domptés, rationnellement gérée mais sans contraintes. « Les maîtres de cette maison jouissent d’un bien médiocre selon les idées de fortune qu’on a dans le monde ; mais au fond je ne connais personne de plus opulent qu’eux. Il n’y a point de richesse absolue. Ce mot ne signifie qu’un rapport de surabondance entre les désirs et les facultés de l’homme riche. Tel est riche avec un arpent de terre ; tel est gueux au milieu de ses monceaux d’or. Le désordre et les fantaisies n’ont point de bornes, et font plus de pauvres que les vrais besoins » 5-2 p.529ss

Jean-Jacques Rousseau vient d’exposer ce que je ne cesse de dire aux bobos ignares et bien-pensants, effarés que je puisse avoir rencontré plus d’enfants heureux à Katmandou ou dans l’Atlas qu’à Paris. Ils vivent de rien, vont en loques, mais connaissent le bonheur de l’amitié, des familles élargies et des aventures de la rue ou de la campagne. Ils ne sont pas laissés tout seul devant la télé ou Internet parce que les parents veulent « sortir » ou aller draguer. « Vivre avec 2$ par jour » est un slogan-choc du marketing associatif pour faire « donner » ; il ne signifie rien si l’on ne considère pas les conditions de vie. On ne vit pas à Paris avec 2$ par jour ; on survit largement à Katmandou pour le même prix. « Il n’y a point de richesse absolue ».

Paternaliste est Rousseau, jugeant de « la richesse » selon les maîtres possédants et leurs domestiques attachés. C’était avant l’industrie, mais beaucoup de salariés raisonnent pareil aujourd’hui. « Nul ne croit pouvoir augmenter sa fortune que par l’augmentation du bien commun ; les maîtres même ne jugent de leur bonheur que par celui des gens qui les environne ». Les « 12 milliards de trésorerie » de Peugeot devraient ainsi permettre de faire tourner une usine à pertes, selon les syndicats ouvriers. Les licenciés du volailler Doux en faillite ne « comprennent pas » qu’après avoir travaillé 25 ou 30 ans dans la société, « le patron » ne s’occupe pas d’eux personnellement. Cette façon de penser reflète celle de la société d’Ancien régime et n’a pas intégré l’économie industrielle, signe que l’enseignement français a de graves lacunes pour aider à comprendre le monde actuel. Je ne parle pas de la finance, qui est spéculation excessive hors des biens réels, mais de la bonne vieille économie d’industrie qui produit pour vendre.

On dira volontiers aujourd’hui que le monde de 1750 n’est pas celui de 2012 et que vivre en autarcie par faire-valoir direct de sa terre, dans une « pastorale » préindustrielle, n’est peut-être pas le mieux adapté à notre temps. Je souscris pleinement à cette critique, mais Rousseau a le mérite de mettre en valeur à la fois les principes du christianisme toujours en vigueur dans les mentalités françaises, et ce que j’appellerais la régression écologiste, qui est à l’écologie (science véritable) ce que l’idéologie est à l’économie : un discours social, un prétexte pour imposer ses hantises.

L’intérêt de Rousseau, outre qu’il écrit admirablement la langue classique et que c’est un bonheur de le lire, est qu’il met en scène des personnages touchants dans des paysages champêtres, revivifiant l’antiquité sereine dans un tout orienté vers la vie bonne. A l’heure où tous les discours actuels sont orientés vers l’effort, les restrictions, l’économie, le travail, le combat – rappeler que l’existence est faite avant tout pour être bien vécue est révolutionnaire. Et les retraités pourront utilement prendre des leçons de convivialité, de jardinage et de « loisir actif », auprès du fameux Jean-Jacques.

Jean-Jacques Rousseau, La nouvelle Héloïse, 1761, Œuvres complètes t.2, Gallimard Pléiade 1964, 794 pages sur 2051, €61.75

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